みょうほうれんげきょう_ほうべんぽんだいに
自分の殻を破れない
ある程度の実力はあるし努力も認めるけど、どこか固執したところがあって、自分の殻をなかなか破れない人っていませんか？今回、そんな人たちが登場します。いよいよお釈迦さまが口を開くシーンに何が起きたのか。さっそく中身を見て行きましょう。
方便品のストーリー
皆が決意を新たにすると、お釈迦さまは瞑想を終え、ゆっくりと立ち上がりました。
「舎利弗よ。私がこれから説く教え、つまり本当の仏の知恵とはかぎりなく深くて難しい。知恵第一と称されるお前でも理解できないだろう。たとえお前と同じくらい賢い者を大勢集めても理解できないだろう。ましてやここにいる皆が理解することなんて、とうてい不可能だ。
なぜなら、私ですら数えきれないほどの仏様にお仕えし、色々な修行をし、ようやく理解できたからだ。真の仏の知恵は、あまりに難しい。だから私はこれまで人々に応じて、色々な仮の教えを用いた。仏の知恵は限りなく深く難しいがゆえ、仏と仏のみとが、この世のすべての出来事を正しく知ることができるのだ。すなわち、この世のすべての存在には、見た目かたち・特性・本質・能力・作用があり、原因が縁にふれて結果となり、報いとなる。これらのどの要素もつまりはつながっているのだ。
よいか舎利佛よ。仏は決して嘘を言わず、長い間色々な仮の教えをした後に必ず真実を説くのだから、強く信心を持ちなさい。
私の教えを聞いてはいたが自分の悟りに固執し、他人に施すことを忘れたもの達よ。独学で他人と交わらないもの達よ。ここでお前たちに告げよう。これまで私は、お前たちを幸せにするために方便という仮の教えを用いてきた。お前たちに加え、自他の幸せの為にまい進する、三種類のタイプのものに、それぞれ合った教えを説いてきたのだ。」
立ち去る増上慢
皆は疑問を持ちます。とりわけお釈迦さま最初の弟子でリーダー的存在＝驕陳如でさえも疑念を持ちました。
「お釈迦さまはこれまで、幸せの境涯に至る道は一つだと教えてきたではないか。なぜ、今ごろになって、『限りなく深く難しい』なんて言うのだろう。これまで信じてきた教えが仮の教えだというのだろう。」
皆の疑念を感じとった舎利弗は代表して質問しました。
「お釈迦さま。私は今までこんな話を聞いたことがありません。なぜ今ごろになって、難しいって言ったり、仮の教えだと言うのですか？教えて下さい。」
お釈迦さまは言う。
「止めなさい、舎利弗よ。無駄です。」
しかし舎利弗は再びお釈迦さまに問いかけます。が、お釈迦さまは再び断りました。それでもさらに問いかけたので、お釈迦さまはついに応じられました。
「舎利弗よ。お前は三回聞いてきた。それではよく聴きなさい。」
ところが、せっかくお釈迦さまが答えようとした時に、五千の人々はその場から立ち去ってしまいました。なぜなら彼らは、自分達は十分に仏の知恵を悟っていると勘違いしていたからでした。だから、この場に留まらなかったのです。
菩薩だけに説く
それでもお釈迦さまは去るものに何も言いませんでした。そしてこう話されます。
「三千年に一度だけ咲く優曇華という伝説の花がある。仏が真実の教えである法華経を説くのは、この花に遭遇するようなものだ。そもそも仏とは、大事な目的のためにこの世に出現するのです。それは、皆のものに真実の教えまでたどり着かせ、示し、悟らせ、至らせることなのです。仏様の教えはただ一つ、幸せの境涯だけです。別に他の境涯があるわけではありません。過去・現在・未来の仏たちも、すべて人々を幸せの境涯に至らしめる事が目的なのです。これ以外にはありません。自他の幸せの為ただひたすら真実の教えを求める者に、仏は教えを説くのです。
舎利弗よ。人の心が乱れる悪い世の中に仏は現れるのだ。人々は欲深く頑固だから、仏は巧妙な仮の教えを使って人々を知らず知らずのうちに導いていくのです。しかし決して忘れてはなりません。彼らがどんなに勉強をして自分では悟ったと思い込んでいても、それはあくまで仮の教えであり、低い次元の悟りに過ぎないのです。仏の知恵は、とても深く難しい。しかし、真実の教えに他なりません。仏は嘘を言うことはありません。他の教えに惑わされることなく、私を信頼して私の教えを信じなさい。そして、お前が幸せの境涯に至ることができることを喜ぶがよいでしょう。」
まとめ
仏様はすべてのものを幸せにするため、乱れた世にご出現あそばされます。そして三種類の境涯を明かし、それぞれに応じて、巧妙な手段を用いて導いていきます。しかし、唯一の真実の教えは、自他の幸せの為にまい進する境涯＝「菩薩」だけに説かれるのです。詳細は、次の譬喩品第三以降に説かれます。
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